开其本源(Ur-sprung)
海德格尔哲学概论
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12诚如尼采言:“哲学……就是在冰雪之间在高山之巅自由自在地生活。”
必须找到一种存在者:在它那里,存在不是完全被封锁着而是已经以某种方式展开了,这样才可能通过这种特定的存在者通达存在。
我们今人欲对存在问题有所论,已摆脱不了历史上的种种解释,已必然活动在这种种“学术讨论”中。
一个“我这里”的“这里”总是从一个上手的(即事物的)“那里”来领会自身的,“那里”的意义是向“那里”存在。
但虚无所说的,不存在所说的,恐怕不是物质的消失,而恰恰是不再有一颗心灵感受着存在。
我们能说是,也能说否,说不是。因此才谈得上肯定或拒绝。
“界限和终结是存在者借以开始其存在的东西”。沿着这条线索才能理解亚里士多德加于存在的最高称号:entelecheia——自持于终结和界限之中。
柏格森说,每一伟大哲人只思一事而毕其一生以图表达之。若果如是,海德格尔所思的就是:存在。
此在是存在通过人展开的场所和情景。
显现、让自身显现
哲学就存在者的存在求索什么是存在者。哲学行于通往存在者的存在之途
我的想法
12“存在”具有最高的普遍性,它缺乏外部对立项,即便是虚无,也需要通过“虚无存在”的方式来表达。
不能把此处的显现单纯的理解为存在者的外表。一个杯子的外表是什么样,它就一直是什么样。这里所谓的显现(让我们先跳脱出海德格尔德哲学体系)可以这么理解:杯子这个存在者面对不同的人所呈现出的不同的意义,比如面对设计师,这个杯子可能是一件艺术品,而面对使用者,这个杯子是一个装水的容器。这种‘理解’只是为了在一定程度上帮助区分显现和外表,并不是海德格尔哲学体系中‘显现’这个词的严格释义,而且上面的表述容易产生诸如‘意义是人类主观赋予的’此类观点,须知这样的观点在海德格尔德哲学体系中也是错误的。
1.不存在不能成为一个类属,因为“不存在的东西”无法被归类。即便是“虚空”or“虚无”本身仍然需要需要通过“存在”来表述(比如“虚空存在”)。 2.存在不能成为一个类属,因为:a.类属系统依赖于“差异”,而存在无外在界限,存在缺乏外部对立项目,存在包含一切差异。b.存在是使得类属得以可能得条件,而不是类属本身。c.“X存在”这种表述,不是说“存在”是“X”的属性,而是意味着“X”进入了“此在”所开启的意义场域内。
悬置关于事物的先验知识,面向事物本身,通过观察、体验还原事物的本质。
二者究竟是何种关系?
希腊语的形态。
存在者在场并持存。
现象学更多的是一种方法论,而不是某种哲学流派或立场,旨在为哲学提供一种研究方法。
如后文所列举的三种对存在的成见,倒不如说成是存在的特点。
为什么万物存在而不是无物存在?
存在者必须通过 自限(设定边界)来确立自身,对抗非存在(混沌)。例如,一座雕塑的形态通过其边界区别于周围的空间。
涌现-持存